~ Ramiro Pasini ~

“El conquistador, por cuidar su conquista, se transforma en esclavo de lo que conquistó.”
– Facundo Cabral

—Son las tres de la mañana y hay un frío seco de las montañas del oeste. El equipo terminó de filmar y todos se fueron a dormir. Apagué el fogón, que fue centro de charlas y ruedas de mates, y el cielo del campo me rodeó con una marea de estrellas, ostentando a la luna, como su perla más brillante. Durante un par de semanas tres voces me visitaban para empezar esta reflexión.
—Una primera voz, “Filosofía académica y esfera pública en la Argentina actual«, denuncia con crudeza el encierro en el que se halla nuestra práctica filosófica: una escritura destinada a evaluadores anónimos más que a lectores reales, atrapada en la lógica del publicar o morir, desconectada de la sociedad y reducida a mercancía de papers, que no se leen.
—Una segunda “’Si tacuisses, philosophus mansisses’ o de lo que se entiende en la Argentina por Seriedad Filosófica”, recuerda cómo la “seriedad” se ha transformado en un criterio burocrático de exclusión. Publicar en revistas indexadas, citar en idiomas extranjeros, reproducir estándares importados: todo esto garantiza seriedad, pero no necesariamente filosofía. Se confunde rigor con silencio, y se termina escribiendo textos impecables pero mudos, incapaces de decir nada sobre el mundo.
—La tercera voz, el “Editorial de Ideas”, propone un desplazamiento interesante: dejar de pensar la academia como torre de marfil para reconocer que ya estamos afuera, en el mundo, atravesados por sus urgencias y contradicciones. Nos invita a comprender que toda investigación, docencia y militancia filosófica ya forma parte de la trama social, con sus luchas y sus heridas en la intemperie de un país concreto, el nuestro.
—Estas tres voces marcan un límite, dibujan un mapa de tensiones que atraviesa la filosofía argentina y se convierten en una apelación. Nos muestran lo que se ha deformado en la práctica filosófica académica y nos llaman a volver a lo esencial: pensar no para acumular brillo, sino para encender luces compartidas.
—Platón nos enseñó que la ignorancia es una prisión de sombras. Los hombres encadenados confundían apariencias con realidad. El filósofo era aquel que, con esfuerzo, salía a la luz y contemplaba el sol. Esa luz era liberadora: mostraba lo verdadero. Pero hay un peligro que Platón también imaginó al salir de la caverna y ser enceguecidos por la luz del sol: la cárcel de la abundancia de luz. El hombre que se queda satisfecho en lo inmediato -sus objetos, sus libros, sus logros- corre el riesgo de achicar el mundo hasta la medida de su jaula iluminada. La claridad excesiva encandila tanto como la sombra: impide ver lo que está lejos, lo que no es útil, lo que invita a crecer. Eso nos pasa en el ámbito académico: salimos de la caverna, pero nos quedamos presos en el resplandor de la erudición. No somos esclavos de las sombras, sino del exceso de luz. Creemos que la filosofía se reduce a papers, congresos, citas importadas para obtener prestigio académico. Y mientras tanto, los demás siguen en la caverna.
—El que vive en una jaula, aunque sea iluminada, pierde la capacidad de volar. Se acostumbra a recibir todo servido. Rodeado de conocimientos que cree poseer, termina siendo poseído por ellos, por lo que no se anima a desplegar las alas. Achica el universo a su diminuto círculo de certezas porque se cree el centro de todo lo que existe. La filosofía corre ese mismo riesgo: volverse sedentaria, domesticada, incapaz de elevarse por encima de lo inmediato. Volar significa animarse a dejar el suelo seguro y a mirar más allá. Significa confiar en que el aire sostendrá el vuelo, aunque parezca vacío. La filosofía, cuando se atreve a volar, deja de repetir lo sabido y se lanza a lo desconocido: a preguntar lo que nadie preguntó, a crear palabras nuevas, a arriesgar un pensamiento que no necesita la muleta de la cita permanente. Las universidades deberían ser nido que prepara para el vuelo, no jaulas que lo impiden.
—El objetivo del filósofo no es escapar solo de la caverna. El objetivo es volver para liberar a quienes siguen todavía ahí. Pero acá aparece un riesgo: llevarlos de la oscuridad de las sombras a la prisión de la luz enceguecedora. Ese traslado no es libertad, es apenas un cambio de cadenas. Lo que necesitamos no es arrastrar a los demás hacia nuestro encandilamiento, sino encender en sus manos una antorcha. Una antorcha no lo ilumina todo, no deslumbra, no enceguece. Apenas alumbra el próximo paso y permite caminar con libertad. Quizás esa es la tarea del filósofo en la esfera pública: no deslumbrar con focos de erudición, sino repartir antorchas de conocimiento que cada uno pueda llevar para su propio viaje. Liberar no es imponer. Es invitar a caminar con luz suficiente para no tropezar, pero también con sombra suficiente para buscar.
—Es donde aparece un mal muy nuestro: compararnos siempre con los grandes filósofos y académicos europeos que ni siquiera nos leen. Con esa comparación nos condenamos a la imitación. Nos volvemos traficantes de palabras ajenas, distribuidores de conceptos repetidos como memorias USB. Nos creemos serios porque citamos, cuando en realidad escondemos nuestra cobardía para pensar por nosotros mismos. La tradición es valiosa, por supuesto que SÍ, pero si no se fecunda se muere. Repetir sin crear es custodiar un cementerio de palabras. El legado de los grandes pensadores no se honra repitiendo sus frases, sino continuando su valentía. Ellos no copiaron: dijeron lo suyo, con su estilo propio, con el coraje de alumbrar su tiempo. Nosotros, al copiarlos, nos quedamos con las cáscaras y olvidamos el espíritu. Filosofar no es repetir (una habilidad que también tienen los loros con un cerebrito como una almendra y encima tienen la capacidad de volar). Filosofar no es hacer segundas versiones baratas. Filosofar es arriesgar un pensamiento vivo, aun sabiendo que va a ser imperfecto.
—La noche tiene una enseñanza que la filosofía necesita recordar. Al caer la oscuridad desaparece lo inmediato y nos sentimos pobres, vulnerables. Pero en esa intemperie brillan las estrellas. Y las estrellas enseñan a mirar lejos, a orientarse en el silencio, a crecer en el deseo más allá de lo útil. Creo que la filosofía necesita pasar por esa noche: abandonar la seguridad de la luz excesiva; para recuperar la humildad de la búsqueda para aprender a encender antorchas pequeñas y a señalar estrellas lejanas; para recuperar la fecundidad de la palabra que no repite, sino que crea.
—Finalmente, la filosofía argentina está llamada a decidir si seguirá siendo jaula iluminada o si se animará al vuelo de la noche. Permanecer en la claridad académica garantiza carreras y reconocimientos, pero nos vuelve esclavos de palabras ajenas escribiendo kilos de papel y kilómetros de tinta que nunca le marcaron un camino a nadie. Animarse a la intemperie nos expone, pero nos devuelve la capacidad de liberar a otros. No se trata de llevar a los cautivos de la caverna a otra prisión más brillante. Se trata de darles antorchas para que caminen por sí mismos. No se trata de custodiar los cementerios de citas, sino de encender pensamientos vivos que se orienten en la oscuridad. No se trata de repetir como loros, sino de volar con alas propias. La noche nos empobrece, pero nos abre al infinito. Nos despoja, pero nos invita a levantar la mirada hacia las estrellas.
—En este momento me detengo porque me parece que es conviene recordar algo que Platón dejó claro: los que vuelvan a la caverna con la intención de liberar pueden ser rechazados e incluso asesinados por los que prefieren permanecer encadenados. El regreso es siempre peligroso. Surge entonces la pregunta: ¿preferimos la cobardía disfrazada de comodidad erudita, o entendemos la filosofía como una forma de vida, que puede exigirnos dar la vida misma por lo que creemos y buscamos conocer?
—La frontera está entre coraje y cobardía. Coraje para salir del enceguecimiento de la luz, para abandonar la falsa seguridad de la erudición cómoda y comprometerse con un saber que arriesga. Cobardía para quedarse en el calor de lo inmediato, evitando el paso decisivo que abre la mirada al horizonte. Filosofar, entonces, no es un lujo en las aulas, sino un acto de compromiso. Exige la valentía de salir de la jaula y la humildad de regresar con antorchas en las manos. Exige riesgo: el riesgo de ser incomprendido, el riesgo de ser rechazado, el riesgo de ser herido. Pero sin ese riesgo, la filosofía se convierte en un ejercicio vacío, en un eco apagado de las palabras de los grandes pensadores que nos precedieron.
—Por eso, más que una técnica, una carrera, un cargo, la filosofía es una forma de vida. Una vida que nos pide el coraje de conocer, de servir y de liberar. Una vida que no se contenta con custodiar sombras o acumular luces, sino que se atreve a volar en la noche, encendiendo pequeñas llamas que acompañen a otros en el camino.
—Mientras termino de escribir estas palabras con la tipografía de mi oficio de Productor, no dejo de mirar las estrellas que me acompañaron esta noche detrás del ventanal de mi habitación en las tierras de Luján. A lo lejos está desperezándose un tímido amanecer. Sé que las luces del día las apagarán, pero también sé que esas estrellas y las antorchas encendidas no se van: quedan encendidas dentro de cada uno, esperando ser vistas otra vez. Añado un quizás más a la lista. Quizás de eso se trate la filosofía: aprender a reconocer en la noche lo que ya habita en nosotros, y confiar en que siempre habrá una luz -humilde, chiquita o inmensa- capaz de guiarnos.
Bibliografía:
• A. R. Poratti, E. Marí, D. Scavino, H. González, S. Cabanchik, A. Arpini. (Mayo 2000) Filosofía académica y esfera pública en la Argentina actual. ADEF revista de filosofía, EUDEBA, Buenos Aires, Vol XV Nº 1, 117-139.
• E. Rivera López, A. Kaufman, C. Pereda y J. Fernández Vega. (Noviembre 2000) “Si tacuisses, philosophus mansisses” o de lo que se entiende en la Argentina por seriedad filosófica. ADEF revista de filosofía, ALTAMIRA, Buenos Aires, Vol XV Nº 2, 95-115.
• Editorial (noviembre 2018- abril 2019). Ideas. Revista de filosofía moderna y contemporánea, Año 4, Nº 8(1), RAGIF Ediciones, CABA, 6-12.
• Platón. (1995). La República (Libro VII 514a- 521b), (traducción y notas C. Eggers Lan). Barcelona: Editorial Gredos, 290- 299.